Монастырская медицина

Монастырская медицина и монастырские больницы. Больницы при Троице-Сергиевском монастыре и Киево-Печерской лавре

Монастырская медицина
⇐ ПредыдущаяСтр 23 из 46Следующая ⇒

С XI века в Киевской Руси стали строить больницы при монастырях (Киев, Переяславль),которые предназначались для лечения не только монастырского населения, но и окрестного. С XIV века монастыри, становясь крепостями, стали открывать больницы с уставными положениями, заимствованными из Византии.

Первый временный военный госпиталь был организован на территории Троице-Сергиевой лавры в период польско-литовской интервенции и осады этого монастыря (1611—1612).

В госпитале оказывалась медицинская помощь не только раненым, но и заболевшим цингой, дизентерией гражданским лицам, укрывшимся от врагов за стенами монастыря.

Второй временный госпиталь был открыт в Смоленске в 1656 году во время войны России с Польшей, третий – в 1678 году на Рязанском подворье в Москве в период войны с Турцией и Крымским ханом.

Особенностью русской медицины являлось стратегическое значение монастырских больниц. Временные военные госпитали были государственными.

Во времена вражеских нашествий раненых размещали за крепкими стенами обителей, осуществляя поставку медикаментов, лекарств и финансирование персонала за счет государства.

В 1635 году закончилось строительство двухэтажных больничных палат в Троице-Сергиевой лавре. Отдельно стоящими кельями, приспособленными специально для ухода за больными, располагал Новодевичий монастырь.

Широкой известностью пользовалась монастырская больница Киево-Печерской лавры—первого русского монастыря, основанного в первой половине XI в. в окрестностях Киева и получившего свое название от пещер (печер), в которых первоначально селились монахи.

Со всей Руси ходили в Киево-Печерскую лавру раненые и больные различными недугами, и многие находили там исцеление. Для тяжело больных при монастыре были специальные помещения (больницы), где дежурили монахи, ухаживавшие за больными. Монастырские хроники («Киево-Печерский патерик», XII в.

) сообщают о нескольких монахах-подвижниках, которые прославились своим врачебным искусством. Среди них — пришедший из Афона «пречудный врач» Антоний (XI в.), который лично ухаживал за больными, давая им свое исцеляющее «зелье»; преподобный Алимпий \ в.

4), тапетивавший мазяжа ирсжа-женных, и преподобный Агапит (умер в 1095 г.) —ближайший ученик преподобного Антония.

Первый монастырский приют, устроенный при Киево-Печерской лавре, начал принимать больных только в XI столетии. Подробные сведение о больнице, монастыре и его обитателях отражены в Киево-Печерском патерике XII века.

Самый древний русский монастырь располагался за пределами Киева, недалеко от пещер (др. — рус. — печеры), где первоначально жили монахи. Служители лавры считали заботу о больных своим долгом, исполняя его с большим усердием.

Отдельные кельи предназначались для тяжелобольных, за которыми братья ухаживали круглосуточно. Люди, страдавшие заразными, кожными и психическими заболеваниями, приходили сюда со всей Руси, неизменно получая помощь и надежду на исцеление.

Впрочем, лечение в монастыре не ограничивалось упованием на Бога. В патерике сообщается о монахах, искусно владевших различными способами врачевания.

Едва появившись, светская медицина вернулась в обители. Одной из самых известных в ту пору лечебниц стала больница Кирилло-Белозерского монастыря, основанного в 1397 году и никогда не подвергавшегося нападению врага. Больных и раненых здесь размещали в больших и малых палатах, возведенных специально для этой цели.

Начиная с XII века монастырские лекари обязывались соблюдать врачебную мораль. Например, врачу предписывалось самопожертвование, добросердечие, гуманность, внимательность ко всем обратившимся за помощью. Он не мог отказаться от личного участия в процессе исцеления, порой выполняя самую грязную работу.

Церковная клятва Гиппократа требовала от медика терпимости к тяжелобольным, чуткости по отношению к «одержимым». Не подлежал обсуждению вопрос об оплате, тщеславии и заботе о своем благополучии. Вследствие отрешенности от всего, что касалось собственной личности, представители монастырской медицины пользовались уважением в народе.

Многих лечцов после смерти объявляли святыми.

5.4. Роль монастырей в сохранении и развитии медицины. Распространение переводной естественнонаучной и медицинской литературы: “Врата Аристотелевы” или Тайная тайных” (ХV в.), “Вертоград здоровья” и др.

Уже в X веке на Руси распространилась письменность, развивалась переписка книг. Имеются сведения о княжеских библиотеках и школах при монастырях.

Монастыри являлись культурными центрами Древней Руси, средоточием знаний, в том числе и медицинских. Сюда поступали античные и раннесредневековые медицинские рукописи.

На славянский язык их переводили монахи (летописцы Никон, Нестор и др.), дополняя своими знаниями, основанными на опыте народного врачевания

Обители Древнерусского государства являлись центрами просвещения. Монастырские библиотеки заключали в себе обширные собрания русских, арабских, греческих и византийских рукописей. Летописцы и лечцы передавали свои знания в школах, имевшихся в каждой крупной обители. Русские переводчики XII–XVI веков не занимались компиляцией, дополняя античные рукописи собственными познаниями.

Сведения о деятельности врачей Киевской Руси содержатся в различных источниках: летописях, юридических актах, уставах. Примером таких документов служат: “Русская правда” IX—ХП вв.

)— в ней утверждалось право на медицинскую практику и взимание за нее платы; “Изборник Святослава” (XI в.

) содержит указания монастырям давать приют не только богатым, но и бедным больным, приглашать к ним врача и оплачивать его труд; “Устав Великого князя Владимира Святославовича” (X – XI вв.).

Основу “Устава Великого князя Владимира Святославовича” составили греческие книги, переведенные в X веке на болгарский язык, а затем переписанные и дописанные древнерусскими книжниками. В нем есть записи об астрологии, лекарственной ботанике, минералогии, гигиенические советы, рекомендации о диетах, медицинские сведения.

Указаны названия и даны описания наиболее распространенных на Руси болезней, особенно психических, была предпринята попытка объяснить их причины, поставлен вопрос о целях и задачах врачевания.

“Устав Великого князя Владимира Святославовича'' узаконил положение врача в обществе, отнеся его к категории, подлежащей церковному суду.

После принятия Русью христианства, волхвы, как хранители старинных традиций племенно-родовой медицины, стали подвергаться гонениям вначале со стороны церкви, а затем, поскольку они нередко выступали в роли руководителей народных восстаний, и преследованиям со стороны великокняжеской власти. Так, уже в «Уставе князя Владимира» волхование и зелейничество считались преступлением против веры и карались. В 1021 году в Суздале по приказу князя Ярослава были казнены несколько волхвов, а в 1227 году в Новгороде, на Ярославском дворище публично сожжены 4 волхва.

Специальных медицинских книг от Киевской Руси до нас не дошли, но их существование весьма вероятно об этом свидетельствуют биологические и медицинские вопросы в книгах общего содержания. В “Шестодневе” например, содержится описание строения человеческого тела и функций его органов: описаны легкие («плюще»), бронхи («пролуки», сердце, печень («естра»), селезенка (“слезна”).

Во времена правления Святослава Ярославича большой популярностью пользовался болгарский трактат, в русском переводе имевший название «Изборник» (1076). Книга включала в себя отдельные части библейских сказаний, труды богослова Василия Великого и сочинения известных византийских теологов.

«Изборник» по своему содержанию вышел за рамки первоначальной задачи — связать общественные отношения на Руси с нормами новой христианской морали» — и приобрел черты энциклопедии.

Кроме рассуждений о вере и христианской морали, книга содержала статьи самого составителя, монаха Иоанна, касавшиеся наиболее распространенных болезней, их лечения и профилактики. Рассуждая о здоровом питании, автор напутствовал: «силы в овоще велики», «питье безмерное — бешенство есть».

В качестве гигиенических рекомендаций говорилось о пользе ежедневных омовений, о содержании в чистоте одежды и жилища.

Согласно «Изборнику», русские лекари неплохо знали хирургию, используя ножи, «точила», ножницы, топоры, щупы, пилки, долота. Искусные лечцы-резальники умели разрезать живот, ампутировать конечности, удалять омертвевшие части тела, производить трепанацию.

Подобно европейским медикам, они прижигали раны каленым железом или использовали травяные мази, вино, золу, березовое вино. Оперируемый традиционно усыплялся настоем корня мандрагоры, мака или чарой вина. Все инструменты обязательно прокаливались в огне.

Шов производился тонкими волокнами льна. Иногда нити делали из кишок животных. В полевых условиях хирурги вынимали осколки стрел с помощью магнитного железняка. В одной из рукописей описана оригинальная конструкция протеза для нижней конечности.

Примерно в XV веке среди хирургов выделились узкие специалисты: костоправы, зубоволоки.

Истоки культуры Киевской Руси связаны с традиционной культурой славянских племен, которая с развитием государственности достигла высокого уровня, а впоследствии была обогащена влиянием византийской культуры.

Через Болгарию и Византию поступали на Русь античные и ранние средневековые рукописи. На славянский язык их переводили монахи — самые образованные люди того времени. (Монахами были летописцы Никон, Нестор, Сильвестр.

) Написанные на пергаменте в эпоху Киевской Руси, эти книги дошли до наших дней. Рациональные методы лечения монахов исходили из опыта античных врачей.

В начале XV века летописец монастыря инок Кирилл Белозерский (1337–1427 годы) закончил перевод комментариев Галена к «Гиппократову сборнику». В древнерусском варианте сочинение великого римлянина называлось «Галиново на Иппократа».

Первая библиотека в Древнерусском государстве была собрана в 1037 г. князем Ярославом Мудрым (1019—1054) — третьим по старшинству сыном князя Владимира. Ее разместили в Софийском соборе, воздвигнутом в Киеве в 1036 г.

по велению Ярослава Мудрого в ознаменование победы над печенегами на месте победоносного сражения. Ярослав всячески способствовал распространению грамотности на Руси, переписыванию книг и их переводу на славянский язык.

Сам он знал 5 иноземных языков и «книгам прилежа и почитая (их) часто и в нощи и в дне». Его внучка Янка Всеволодовна в 1086 г. организовала при Андреевском монастыре первую женскую школу. При Ярославе Мудром Киевская держава достигла широкого международного признания.

Митрополит Илларион писал в то время о киевских князьях: «Не в плохой стране были они владыками, но в русской, которая ведома и слышима во всех концах земли».

Некоторые, древнерусские монастырские больницы являлись также и центрами просвещения: в них обучали медицине, собирали греческие и византийские рукописи. В процессе перевода рукописей с греческого и латыни: монахи дополняли их своими знаниями, основанными на опыте русского-народного врачевания.

В известных на Руси рукописных книгах; содержащих сведения о природе человека, таких как «Шестоднев» Иоанна Экзарха болгарского (1263), «Галиново на Иппократа» (XV в.), «Палея Толковая» (XV в.), «Аристотелевы врата, или Тайная тайных» (XV в.), содержатся знания древней медицины.

К древнейшим памятникам русской медицинской письменности относятся «Изборник Святослава» (византийского происхождения), «Физиолог» -компилятивный трактат из естественнонаучных работ античных авторов и «Шестоднев». Древнерусские врачи X-XI вв. располагали значительным арсеналом лечебных средств.

Так, в «Шестодневе» описывалось применение аконита, болиголова, белены, втирание металлической ртути, получение опия из головок мака, указывалось на целебное значение топлиц (минеральных вод). Древнерусское государство, просуществовав три столетия, распалось на несколько мелких княжеств.

Татаро-монгольское нашествие, а затем и длительное иго (1240—1480), разорение русской земли, значительно задержали развитие медицины, хозяйственной жизни и культуры Руси в целом. “С этого злосчастного времени, длившегося около двух столетий, Россия и позволила Европе обогнать себя”.

⇐ Предыдущая18192021222324252627Следующая ⇒

Рекомендуемые страницы:

Источник: https://lektsia.com/8x5d88.html

Мирский, Марк Борисович. Медицина России X-XX веков : очерки истории / М. Б. Мирский. – М. : РОССПЭН, 2005. – С. 10–107

Монастырская медицина

3. Монастырская медицина

Монастырская больница (из рукописной книги “Житие Сергия Радонежского”)

 
Ясно лишь одно: языческие поверья, языческая старина, особенно в том, что касалось сохранения здоровья и лечения болезней, долго, очень долго, вплоть до нашего времени, не уходили из народной памяти, передавались из поколения в поколение.

«Одним из пережитков языческой старины у всех славян служат поверья в ведьм и колдунов, – отмечал Н. С. Державин. – Это существа, наделенные сверхъестественною силою или большими знаниями (ведением), чем обыкновенный человек… Ведьмам и колдунам известна магическая сила трав.

Блуждая по полям и лесам, они собирают лечебные травы, выкапывают коренья и пользуются ими при лечении болезней… Ведьмы и колдуны (их еще называли волхвами, знахарями, чародеями, кудесниками и пр. – М.М.

) умеют залечивать раны, лечить болезни, останавливать кровотечения, помогать при укусе змеи и бешеной собаки» [48] [Державин Н. С. Славяне в древности. М., 1945. С. 157-158.].

Но все-таки эпохальным для тогдашней медицины было время, когда Древняя Русь стала христианским государством. Именно тогда появились монастыри, которые были не только сугубо религиозными учреждениями, но и формой социальной организации жизни людей на основе общих взглядов.

Поначалу монастыри существовали как закрытые сообщества. Они как бы не стремились к «общению» с народом, так как монашество являлось подвижничеством, отречением от мирских соблазнов, почему их воспринимали как некое таинство, приносящее чудесное исцеление.

Имея более высокую культуру жизнедеятельности, монастыри представляли собой многофункциональную систему самоподдержки, где образовался особый тип самопомощи человеку, связанный с основными важнейшими сферами его жизни: общением, обучением, совместным проживанием в общности, лечением, ведением хозяйства. Получив поддержку со стороны княжеской власти, окрепнув экономически, монастыри становятся центрами благотворительной, социальной деятельности. Они выполняют четыре основные функции: лечение, обеспечение неимущих (в виде милостыни), обучение, контроль [49] [Фирсов М. В. История социальной работы в России. М., 1999. С. 39-40.].

Уже в первой половине XIII в.

было известно до 70 монастырей, причем в крупных городах их насчитывалось большое число: по 17–18 – в Киеве и Новгороде, 4 и более – во Владимире Суздальском, Смоленске, Чернигове, Галиче [50] [Голубинский Е. Е. История русской церкви.

2-е изд. М., 1902. Т. 1, 2 половина. С. 566.]. Монастыри были почти в каждом древнерусском городе или его пригороде и являлись составной частью городской структуры и структуры княжеского управления.

Если в XIII в. новых монастырей было основано около трех десятков, причем почти все они строились в городах или непосредственно за их стенами, то с середины XIV в.

их возникает до полутораста, большинство из них вырастает вдали от городов и сел, в лесных дебрях, на берегах глухих рек и озер.

Монастыри продвигаются и на север, и на восток, и на запад, подчиняя своему культурному влиянию окрестное население.

Выдающимися центрами культуры стали монастыри на Севере – их число чрезвычайно увеличилось в XV в.

Первые основатели этих монастырей – Сергий Радонежский, Стефан Пермский, Кирилл Белозерский, Иосиф Волоцкий, Мартиниан Белозерский, Кирилл Комельский – были образованными, знающими людьми, сами переводили и переписывали книги и поручали это своим ученикам. Вероятно, они были хорошо знакомы и с медициной – так, как знаменитый Кирилл Белозерский.

Нужно, правда, оговориться, что основным занятием ученых монахов, хотя они и представляли очень тонкий тогда слой носителей интеллектуальной культуры, было, скорее всего, не изучение и переписка античной литературы (и уж тем более не исцеление болящих), а богословие, поглощавшее главные интеллектуальные устремления духовного сословия. Тем большего уважения заслуживает гуманный подвиг – именно подвиг – безвестных монахов, посвящавших себя милосердной деятельности по исцелению болящих и страждущих.

Важно отметить еще одно обстоятельство, связанное, в определенной мере, с монастырями и вообще с православием. По мнению Д.С.Лихачева, «русские не восприняли, однако, типичного для Запада экзальтированного аскетизма.

На Руси не были известны ни целования ран прокаженных, ни появление стигматов на теле святого, ни истерическое самоунижение. Наоборот, русские монахи и монастыри конца XIV – начала XV в. очень часто подчиняли свою деятельность государственным интересам» [51] [Лихачев Д. С.

Культура Руси эпохи образования русского национального государства. М., 1946. С. 19.].

Итак, в средневековой России, как и в других европейских государствах того времени, монастыри были очагами науки и культуры, в том числе медицины. Здесь, в монастырях, действовали первые в Древнерусском государстве больницы: основали их по примеру Афонского и других христианских монастырей Византийской империи, с которыми монастыри Древней Руси были связаны тесными узами.

Как свидетельствует летописец, в X в.

игумен Печерского монастыря Феодосии построил при монастыре богадельню: «Сътвори двор близ монастыря своего, и церковь вьзгради в нем святаго первомученика Стефана, и ту повеле пребывати нищим, слепым и хромым и трудноватым, и от монастыря подаваше им еже на потребу, и от того всего сущаго монастырскаго десятую часть давайте им» [52] [Патерик Киевского Печерского монастыря. СПб., 1911. С. 42.]. Фактически это было соединение богадельни с больницей – странноприимный дом, созданный, скорее всего, по примеру православных монахов Византии.

В церковных рукописях упоминается, что странноприимные дома, или странноприимницы, включавшие, очевидно, и больницы, действительно существовали в Византии.

«Егда създа Великий Макарие странноприимницу, тамо приходящая и болящая и странныя приемляше, и всякой потребе сподобляше их» [53] [Великие Минеи Четьи. Сентябрь, дни 1–13, СПб., 1868. С. 539.].

Такую же странноприимницу организовал Феодосии в Печерском монастыре.

Феодосии Печерский, преподобный (около 1036–1091) – русский святой, один из основателей Киево-Печерской лавры (другим основателем считается Антоний Печерский), учредитель монашеского общежития в русских монастырях.

Будучи вторым игуменом Киево-Печерской лавры, ввел в монастыре так называемый Студийский общежительский устав, предписывавший общую трапезу, одинаковую одежду, отсутствие личного имущества и непрестанные труды для всех монашествующих. Начал в монастыре обширное строительство.

Принимал участие в политической жизни киевского княжества [54] [Гладышева Е. В., Нерсесян Л. В. Словарь-указатель имен и понятий по древнерусскому искусству. М., 1991. С. 76.].

Как считали историки, господство религиозного сознания в Средневековье вместе со слабостью медицины того времени отдавали в распоряжение церкви множество тяжело или неизлечимо больных еще задолго до их смерти. Например, в рассказе Киево-Печерского патерика об организации Феодосием больницы (страннопри-имницы) в монастыре в 1060–1070 гг.

ясно указывается, что тяжелобольные, которых приносили в монастырь, прежде чем они поступали в монастырскую больницу, постригались, т.е. превращались в монахов: «ин же некто, тако же болен, принесен бысть в печеру и пострижен; и мниси же на то устроении болным служити, вземыпе и сего, несоша его къ Пиминови» [55] [Киево-Печерський патерик. Кшв, 1930.

С. 181.].

По всей вероятности, странноприимница Печерского монастыря была не единичным подобным учреждением, ибо в тогдашнем законодательстве было узаконено их существование и даже определено их «финансовое положение».

Хотя о точной дате открытия монастырских больниц говорить трудно, все же следует считать, что они появились в Древней Руси одновременно, по-видимому, с монастырями.

Во всяком случае, первое сохранившееся упоминание о монастырских больницах относится ко времени княжения Владимира Святого (X в.

): именно он, как свидетельствуют летописи, вместе с митрополитом Леоном (Леонтием) установил своеобразную подать (налог) – так называемую десятину в пользу «нищих, сирот, сирых, больных и пр.». Это были весьма солидные средства.

В «Уставе святого князя Володимира, крестившаго Русскую Землю», говорилось: «А се о десятинах. От всякого княжа суда десятая векша, и с торгу десятая неделя, от дани и от виры и всего схода и прибытка, и от лова княжа, от всякого стада и от всякого жита десятое в соборную церковь, царь или князь в девяти частях, а церкви сборная в десятой части» [56] [ПСРЛ. Т. 6. СПб., 1853. С.

84.]. Кстати, в этом «Уставе» говорилось не только о больницах, но и о банях, которые издревле занимали особое место в жизни народа, в том числе в мероприятиях, связанных с охраной здоровья: «Монастыри, и бани их, больницы, и врачи их» [57] [Щапов Я. Н. Государство и церковь Древней Руси X – XIII вв. М., 1989. С. 94.] – этот текст содержится в позднейшей Иосафовской редакции.

В древнейшем списке устава Владимира, написанном в Новгороде в конце XIII в.

, в числе «церковных людей» упомянуты, между прочими, «лечец, задушный человек, слепец, хромец, монастыреве больницы, гостинницы, странноприимницы» это люди церковные богадельные».

Все они – и люди, и учреждения – поручались ведению архиереев. Таким образом, именно монастырская больница, находившаяся в ведении Православной Церкви, была учреждением, где работал лечец (лекарь, врач).

Это подтверждает и другая древнерусская летопись. В Степенной Книге («Книга степенная царского родословия») говорится, что Владимир Святой установил «десятину» – церкви полагалась «десятая часть от всего стяжания нашего».

Здесь же упоминались «церковнии люди» – среди них были и «лечци», а далее перечислялись «монастыреве и больницы и гостинницы и странноприимницы»: все они подчинялись церкви, их «не подобает судити ни князю, ни боляром, ни судиям их» [58] [ПСРЛ. Т. 21. Ч.

1. СПб., 1908. С. 118-119.].

Кстати, в некоторых списках Устава Владимира (Смоленская грамота) были расширены статьи о церковных людях – в списке лиц, подлежащих суду церкви, оказались «лечец» и «прощеник». По мнению Я.Н.

Щапова, под «прощениками», по-видимому, следует понимать многочисленную группу людей, которые тем или иным способом получили «прощение», «прощу», т.е.

чудесное «исцеление», и в результате этого оказались под эгидой церкви.

https://www.youtube.com/watch?v=C2UX4iPEcwg

Дело в том, что в религиозном сознании древности и Средневековья болезнь представлялась наказанием человеку за его грехи, а выздоровление – прощением их.

Судя по отечественным памятникам, духовное «прощение» и физическое «исцеление» не разделялись в сознании древнерусских людей: термин «прощение» употреблялся, когда подразумевалось чудесное выздоровление.

Таковы рассказы Устюжского летописного свода об исцелении в церкви Бориса и Глеба в Смоленске (1177 г.). Ослепленные князья Ярополк и Мстислав «поидоша на прощение к св. мучеником Борису и Глебу, и бывшим на Смядыни и прозревшим во церкви св. мученик…

»; сообщения ряда летописей (1413 г.) об «исцелении» от иконы богородицы под Можайском: «Явилося жалования и прощения людем много: слепым, хромым, раслабленым, глухим и немым» [59] [Щапов Я.Н. Государство и церковь Древней Руси X–XIII вв. С. 90.].

То, что лечцы, да и больницы, были, как писал знаменитый русский историк Н.М.Карамзин, «отчуждены от мирскаго ведомства», означает, что они во всем подчинялись церкви. Таким образом, именно эти лечцы играли основную роль в медицине, хотя были, несомненно, и мирские, т.е. как бы гражданские лечцы.

Бесспорно, что с первых же шагов на Русской земле Православная Церковь взяла медицину под свое крыло – подобно тому, как это было в Византии, или как поступала православная, да и католическая церковь, во многих странах Европы.

Уже в скором времени больницы стали, очевидно, непременной частью монастырей, впрочем, и церквей тоже: во всяком случае, при сооружении новых церквей и различных зданий для монастырей предусматривалось строительство и «медицинского корпуса». Так, в Никоновской летописи говорится, что Ефрем, митрополит Киевский «в лето 6599 (т.е.

в 1091 г. – М.М.)… бе же тогда зданиа многа воздвигл: докончав церкви святаго архангела Михаила, и заложи церковь камену на воротах градных…

другую церковь и строение банное, и врачеве и болницы, всем приходящим безмездно врачевание, такоже и в Милитине в своем граде устрой, и по иным своим градом митрополским, иже суть и со уезды и с волостьми и с селы; се же не бысть прежде в Руси; и град бе Переаславль заложил камень, от церкви святого Федора, и с прочими здании, и съверши его чюдне» [60] [ПСРЛ. Т. 9. СПб., 1862. С. 116.]. Иными словами, митрополит Ефрем не только построил больницы, но и установил, что больных надо лечить «безмездно», т.е. бесплатно.

Таким образом, монастырские и церковные больницы (и в Киеве, и в Переяславле, и в Милитине, и в других городах) стали непременной принадлежностью социального устройства Древнерусского государства. (Кстати, уместно напомнить, что о больных заботились не только в монастырях: как свидетельствует Ипатьевская летопись, в 1175 г.

князь Андрей Боголюбский «веляшет по вся дни возити по городу брашно и питие разноличное больным».) Важно обратить внимание и на то, что больницы эти были общедоступными, так как в них «медицинская помощь» оказываемая лечцами, была бесплатной («безмездно врачевание»), в отличие от помощи других, мирских, или «гражданских», лечцов.

Итак, очевидно, что монастырские больницы были специальньными учреждениями, где работали опытные лечцы – «врачи-профессионалы».

Источник: https://www.booksite.ru/ancient/reader/work_1_02_3.htm

Врачи Древней Руси. Монахи-лекари

Монастырская медицина

Православие не только сохранило русский этнос в истории. Благодаря ему возникла медицина в монастырях, вторая по древности после народной. Монастырская медицина возникла после крещения и противопоставлялась природной медицине волхвов.

Церковники поощряли больных, обращавшихся к монастырским и светским врачам, практика которых контролировалась церковью. Уже Устав Владимира (X в) упоминает “лечица”, подчиненного церковному суду. При монастырях создавали лечебницы, там и лечили.

С X века монахи помогали больным полезными советами и целительными зельями. Но познание оных о причинах и лечении заболеваний сильно отличалось от народной медицины язычников. Церковь объясняла все божьим наказанием. И требовала не лечить, а терпеть.

Подписывайтесьи ставьте

Источник: https://zen.yandex.ru/media/id/5a42cd1257906a8fbd7f6dc3/5b884595d287d600aa00155a

Books-med
Добавить комментарий